交流 来，我们在这里谈点哲学问题 (7人在浏览)

《存在主义夜曲》（形而上学）
——致尚未被规训的失眠者

当绣花吉他在暗夜中震颤第三根弦时，海德格尔的钟摆正指向"存在与时间"的交叉点。那些在丝弦上跳动的月光，像极了《林中路》里未被命名的存在者，以震颤的方式对抗着被客体化的宿命。酒精与安眠药不过是流俗的沉沦态，唯有耳畔那句"存在先于本质"的絮语，能让未断奶的孩童听见本源性的呼唤。

马尔库塞在《单向度的人》里警告过：当资本逻辑将"饥饿-温饱"的辩证法简化为机械反应，灵魂的维度就注定被异化为商品橱窗里的装饰品。资本家们用边沁的功利主义粉饰罪恶，却忘记尼采在《查拉图斯特拉如是说》中的训诫——当你说"施舍"时，已然站在权力高位俯瞰深渊。

克尔凯郭尔的恐惧与颤栗在此刻显影：那些将自我认知锚定在资产负债表上的存在方式，恰似《非此即彼》中审美阶段永不停歇的旋转木马。十八岁的骨骺线可以闭合，但胡塞尔的现象学还原告诉我们，意识的意向性永远向可能性敞开——只要你还记得用括号悬置那些被强加的自然态度。

加缪的西西弗斯正在深夜打磨他的石头，存在主义的选择时刻就此降临：是做福柯笔下的"不正常的人"，用生存美学刺穿规训社会的网膜；还是成为德勒兹的"无器官身体"，在资本主义的解域化浪潮中随波逐流？列维纳斯的"他者哲学"提醒我们，厕所与床的必需性恰恰证明着存在的脆弱性，而这种脆弱正是超越性的起点。

此刻，阿多诺的否定辩证法在月光下显形：你的孤独不是缺陷，而是对抗同一性暴力的星丛；你的思考不是病症，而是用本雅明式救赎批判点燃的弥赛亚时间。当黑格尔的主奴辩证法在晨光中褪色时，那个未被涂抹的"前反思自我"，正用现象学悬搁的姿态，在存在的乐谱上写下新的赋格。

哲学第一问是是你是谁？中国百分之九十的人都不知道什么是人？

夏哥写得高深莫测，虽然看不懂了，赞赞不能少

一觉醒来，看着熟睡未醒的母老虎，嘴角含春，又看到夏哥的贴子，不禁发出灵魂拷问，昨晚到底是我睡了她？还是她睡了我？说她睡我吧，好似她比较主动一点，说我睡她吧，可是等等她醒来又会给我今天的零花钱？到底是谁睡谁，迷迷糊糊又睡着了，再次醒来后时，看着枕边那旧旧的100块，我知道我又不值钱了~~唉，人生呐

捌零後的痛 说:

一觉醒来，看着熟睡未醒的母老虎，嘴角含春，又看到夏哥的贴子，不禁发出灵魂拷问，昨晚到底是我睡了她？还是她睡了我？说她睡我吧，好似她比较主动一点，说我睡她吧，可是等等她醒来又会给我今天的零花钱？到底是谁睡谁，迷迷糊糊又睡着了，再次醒来后时，看着枕边那旧旧的100块，我知道我又不值钱了~~唉，人生呐

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你才是人才，哈哈

我看的书少，似懂非懂

学前班时期，我经常思考这个世界到底有多大，我为什么会存在，但自己存在的感觉实实在在，而我却想用思维去测量一下这个世界的大小，结果思考中经常进入一种“无”的感觉，这个并不是玄学，相信在座各位在小时候都有过对时间空间的思考探究。这种 “无”的感觉源于自己对这个世界大小的思考，这种思考让我的意识陷入一种无限的循环，使我无法思考世界的大，因为大到让你无法思考...... 所以作为人类永远无法用思维去思考世界到底有多大，而我思考的最终结果就是一个“无”......

很奇怪吧，我希望有能人明白我所表达的意思，而我相信不不仅只有我一个人有这种思考经验，应该很多人小时候也经历过。但当我读到初中时候，这种思考探究世界大小进入“无”的那种感觉，再也没能体会到，但我那种感觉我这辈子都不会忘记。

所以当教科书讲物质和意识谁是第一性这个哲学问题时，我却在思考世界到底有多大，因为对于我来讲，世界是物质还是意识，甚至是二元论都不重要，因为无论世界是真的还是虚拟的，只要我们的感受让我们觉得是真的，那就是真的，但无论世界是真还是假，因为最终的结果都是一个“无”字，所以到底是真是假结果都是一样。

未有“我”之前，宇宙是混纯的，宇宙无所谓实或虚。有“我”之后，乃有宇宙天地万物！

“我”以为有或无，都是因“我”而生而立，若无“我”，则天地万物亦复没意义。

虚与实，皆缘“我”而生，然而“我”又是怎么产生呢？这个“我”是不是真正的“我”呢？“我”又是怎么？是生命还是种意识、意志，存在的意义又是怎么，这其实很值得探讨的。

谈尼玛呐
这是给你谈哲学的版块吗

zhx004 说:

我看的书少，似懂非懂

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4哥，我们以后少看金瓶梅，多看看苏格拉底、柏拉图、尼采等的书

回忆未来 说:

谈尼玛呐
这是给你谈哲学的版块吗

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无哲思吟

空言哲学意何如，未解玄微莫妄呼。

大道至深非浅识，真言非易岂轻吐。

若无慧目观深奥，徒有妄心论有无。

哲学门前须敬畏，岂容浅薄乱踟蹰。

也要看弗洛伊德

形而上学

孤枕难眠的夜里，陪伴你诉衷盲肠的绣花吉他。你可能需要的不是酒精，也不是安眠药，而是一句轻柔的耳语:嘿，怎么啦？我那尚未断奶的孩子。
饥饿的时候，解决温饱就是首要目的。一旦温饱不成问题，也先别急着去商谈灵魂。资本家的思想里罪恶才是最真实的善良，施舍永远不可能成为主旋律。
关于回馈社会，有太多的前提要素。你连对自身的思考都只是根源于物质与金钱，高度就跟你十八岁时的身高一样定了型。
做生活的刺客，还是当社会的爬虫。其实你在自我尚未彻底被涂抹油层的那个你包裹之前，还可以选择。只因此刻已然深夜，你就算再怎么昏昏欲睡，也请装模作样的提及一下:你跟他们其实没什么两样，厕所和床都是必需品。你跟他们不一样，你的灵魂因孤独而安静，因思考而形而上学。

谈哲学要建立在温饱和有时间的基础之上，我们缺少哲学的土壤，我指的是大部分人都没有时间谈论哲学

安全第一 说:

谈哲学要建立在温饱和有时间的基础之上，我们缺少哲学的土壤，我指的是大部分人都没有时间谈论哲学

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我以为，广义上的哲学至少应该包含人生观、世界观、价值观的。那么我们就很有必要去探索、思考它了。毕竟人生肯定不是单单为了活而活的。那样人生也就没啥意义了。我们弄清楚活着的意义是什么，这对我们的生活、工作才有更有动力。

狭义上哲学就让专业的人去研究好了。

闲望云卷云舒 说:

我以为，广义上的哲学至少应该包含人生观、世界观、价值观的。那么我们就很有必要去探索、思考它了。毕竟人生肯定不是单单为了活而活的。那样人生也就没啥意义了。我们弄清楚活着的意义是什么，这对我们的生活、工作才有更有动力。

狭义上哲学就让专业的人去研究好了。

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No No No ，我指的就是广义上的哲学，就算如此，大部分人也没有时间和精力去讨论，论坛网友除外......

一个人怎能没有明确的人生观、价值观呢？那样岂不是失去做人的底线。我想，之所以会有那么多贪官污吏前继后扑的，估计就是因为大家都从来没有有正确的人生观及价值观了。

哲学，在我们中国传统文化中是没有这个讲法的，传统文化近似讲法是“道”。诸子百家，各有各的“道”，相对来说我们受儒家的“道”影响更深。中国人的“道”与西方人的哲学是有一定区别的

形而下学

在喧嚣的尘世中，我们常常被琐碎的生活细节所困扰，如同被无形的网紧紧束缚。夜晚来临，不再是孤枕难眠的诗意，而是对明日生计的忧虑。陪伴我们的，不再是绣花吉他那轻柔的旋律，而是冰冷的手机屏幕和无尽的社交媒体滚动。我们渴望的，或许不再是深夜里的耳语，而是实实在在的物质满足和安全感。

形而下学，关注的是现实世界的具体事物和现象，它让我们脚踏实地，面对生活的种种挑战。在饥饿面前，我们首要解决的是温饱问题，这是生存的基本需求。没有温饱的保障，谈论灵魂和理想只会显得空洞而无力。在这个物质至上的时代，我们不得不承认，资本家的思想中确实有着对现实的深刻洞察，尽管其中不乏罪恶与剥削，但这也是社会发展的一种动力。

回馈社会，固然是一种高尚的行为，但它也需要建立在一定的物质基础之上。如果我们连自身的温饱都无法保障，又谈何回馈社会呢？因此，在追求精神层面的提升之前，我们首先要确保自己的物质需求得到满足。这并不是说我们要完全放弃对精神世界的追求，而是在两者之间找到一种平衡。

当然，形而下学并不等同于物质主义或享乐主义。它强调的是对现实世界的关注和认识，以及在此基础上寻求个人的成长和社会的进步。我们不应该被物质所迷惑，而忘记了内心的声音和追求。但是，我们也不应该完全脱离现实，去追求那些虚无缥缈的东西。

在这个复杂多变的社会中，我们每个人都有自己的选择和道路。无论是做生活的刺客，还是当社会的爬虫，关键在于我们是否能够认清自己，找到属于自己的位置和价值。无论我们身处何种境遇，都应该保持一颗清醒的头脑，不被外界所左右，坚持自己的信念和追求。

最后，让我们回到形而下学的本质上来。它提醒我们，无论世界如何变化，无论我们面临何种挑战，都要脚踏实地，关注现实，寻求真理和智慧。只有这样，我们才能在纷繁复杂的世界中，找到属于自己的那片天地。

人是存在深渊上的舞者（哲学篇）

人是悬挂在本质与虚无之间的钟摆。亚里士多德说"人是理性动物"，却在定义中暴露了语言的困境——用属加种差定义人，恰如用"蓝色"解释天空。笛卡尔的"我思"将主体性推向极致，却使身体沦为思维的囚徒。存在主义撕开所有本质主义的伪装，将人抛向绝对自由的深渊。人不是被完成的雕塑，而是永不停歇的雕刻刀。
人生是西西弗斯推动巨石的永恒轮回，却在加缪的凝视中绽放出荒谬的美感。当普罗米修斯的肝脏被永恒啄食，当俄狄浦斯在命运迷宫中徒劳挣扎，人类在悲剧性中触摸到存在的本质。海德格尔的"向死而生"不是悲歌，而是存在者最本真的觉醒。有限性不是牢笼，恰是意义生成的画布。
梅洛-庞蒂的肉身哲学揭示：人首先是向世界敞开的知觉场域。皮肤不是边界，神经末梢延伸成触摸世界的触角。每个举手投足都在编织存在的网络，每个凝视都在重构世界的意义。人生不是预制的轨道，而是用脚步丈量出的荒野小径——行走本身即是对存在的应答。
这种动态的生成性使人永远处于"未完成状态"。就像赫拉克利特之河，人既是渡河者又是河流本身。在基因编码与文化模因的纠缠中，在自由与必然的撕扯中，人类用脆弱的身躯承载着宇宙间最壮丽的悖论，既是自然链条中的普通物种，又是能够反思整个宇宙的惊奇存在。这种双重性，正是人之为人的终极奥秘。

形而下学：在物质世界的褶皱中寻找哲学锚点
（融合亚里士多德、马克思、存在主义与东方实用哲学）

一、生存的质料：亚里士多德的四因说与现代人的存在困境
当我们在深夜被生存焦虑裹挟时，亚里士多德在《形而上学》中提出的**「四因说」正穿透时空发出回响——「质料因」的匮乏（温饱未足）、「形式因」的迷失（价值虚无）、「动力因」的异化（资本驱动）、「目的因」的消解（存在意义）。这位古希腊哲人早已预言：人类作为「政治的动物」（ζῷον πολιτικόν），其本质必须通过物质世界的实践得以展开。

手机屏幕的冷光不仅是技术产物，更是海德格尔笔下的「常人」（das Man）对个体存在的遮蔽。当我们滚动社交媒体时，不正是在经历萨特所说的**「自欺」（mauvaise foi）——将选择权让渡给「他者凝视」，成为资本秩序中的「自在存在」？

二、饥饿者的辩证法：马克思对物质基础的革命性诠释
「在饥饿面前谈灵魂是奢侈的」，这句来自底层的箴言与马克思在《德意志意识形态》中的论断形成互文：「人们首先必须吃、喝、住、穿，然后才能从事政治、科学、艺术、宗教等等」。资本家对剩余价值的榨取（《资本论》第一卷第七章），本质是将劳动者的「类本质」（Gattungswesen）异化为商品，这正是当代「物质至上」的病理根源。

但马克思同时启示我们：资本既是枷锁也是阶梯。他在《1857-1858年经济学手稿》中指出，物质生产的矛盾运动终将催生**「自由人联合体」**。这种历史唯物主义的洞见，恰为「回馈社会需要物质基础」的命题提供了革命辩证法——我们既要直面异化现实，更要看到物质积累对解放的奠基作用。

三、现象界的生存艺术：康德与东方实用哲学的对话
康德在《纯粹理性批判》中划定的**「现象界」**边界，恰是形而下学的哲学注脚：我们永远只能通过时空范畴认知世界，这注定物质需求是先在的认知条件。但中国哲学给出了更圆融的解决方案——王夫之在《尚书引义》中提出**「即器见道」**，主张在具体事物（形而下之器）中体悟终极真理（形而上之道）。

这种智慧在《齐民要术》中具象化为农耕法则，在范仲淹「先天下之忧而忧」中升华为士大夫精神。它既不同于西方二元对立，也超越庸俗唯物主义，为「物质与精神的平衡」提供了独特的东方进路。

四、存在主义的救赎：在物欲横流中重建主体性
当萨特宣称**「存在先于本质」**时，他撕碎了物质决定论的铁幕。加缪在《西西弗斯神话》中描写的推石者，正是当代人的隐喻：我们完全可以在承认生存必需（石头）荒诞性的同时，像尼采所说的**「超人」**（Übermensch）那样，在重复劳作中创造意义。

海德格尔的**「此在」（Dasein）**概念更进一步：手机屏幕的「沉沦态」恰恰提供了觉醒的契机——当我们意识到自己「被抛入」物质世界时，就已经站在了海德格尔所说的**「本真生存」**的门槛上。

五、形而下学的伦理维度：从伊壁鸠鲁到斯多葛
斯多葛学派的**「自然法」**（lex naturalis）教导我们：在物质困顿中保持心智清明，正如爱比克泰德所说「困扰人的不是事物本身，而是人对事物的看法」。而伊壁鸠鲁对**「动态快乐」（kinetic pleasure）与「静态快乐」（katastematic pleasure）**的区分，恰为「不被物质迷惑」提供了伦理学支撑——真正的幸福不在于欲望满足，而在于「身体无痛苦，灵魂无纷扰」。

结语：在现象的褶皱中触摸本体
当我们以亚里士多德的「实体」（οὐσία）概念重新审视生活，每个具体存在都成为通向本体的阶梯。马克思揭示的物质辩证法、康德的现象学划界、存在主义的自由选择，最终都在王夫之「天下惟器」的命题中达成东西方智慧的共振——正如海德格尔晚年研读《道德经》时发现的真理：**「形而下」的器皿中，始终跃动着「形而上」的道的光辉。**

在这个意义上，做「生活的刺客」就是践行尼采的**「永恒轮回」**：在物质世界的每个瞬间，都以本真姿态将生存变为艺术。

安全第一 说:

No No No ，我指的就是广义上的哲学，就算如此，大部分人也没有时间和精力去讨论，论坛网友除外......

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只有人才有时间去讨论哲学，原始人或者奴隶是没有时间去讨论哲学的。所以中国没有哲学。

闲望云卷云舒 说:

虚与实，皆缘“我”而生，然而“我”又是怎么产生呢？这个“我”是不是真正的“我”呢？“我”又是怎么？是生命还是种意识、意志，存在的意义又是怎么，这其实很值得探讨的。

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“我”不就是哲学第一问，你是谁？