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叶匡政:中国为何盛产“公公知识分子”？
“公公知识分子”成为网络热词，还进了《南都周刊》的热词榜。公公知识分子与公共知识分子只有一字之差，含义却大相径庭。公公学名太监，因没了男根，对于权贵主子自然极尽阿谀奉承之能事。这里的男根在我看来，就是知识分子的独立意识和批判精神，是对真理、正义、良知的信仰。
中国历代都有对“公公知识分子”的批判，孔子就给这种人取了个名字，叫“乡愿”。所谓乡愿，就是一乡之中谁也不得罪的好好先生，唯唯诺诺，左右逢源。孔子认为这种人是道义德行的祸害。孟子更反感这类人，直接说“阉然媚于世也者,是乡愿也”，这里“阉然媚世”就是指像公公一样被阉割的媚世者。孟子这样说他们：这种人你要指责他，找不出什么大毛病；他们同于流俗，合于污世，为人好像忠信，行为似乎廉洁，他们也自以为是，但与真正的道义是完全背离的，他们是人类品德中的败类。
孔孟当年所说的为士之道，与我们今天对公共知识分子的定义大意相同，强调的也是知识分子的独立意识与批判精神，以及对公共事务的关注。他们期望知识分子奉行的是独立的道统，而不是与君王同心同德的“妾妇之道”。妾妇之道，意味着嫁鸡随鸡嫁狗随狗，无论君王做什么，都得昧着良心奉陪到底。
“妾妇之道”与“听话哲学”，是这类“公公知识分子”奉行的准则，也成为今天中国学术的基石。在他们眼中，真理不过是服务于既得利益者的意识形态，知识也平庸成可以沿街叫卖的产品。他们被关在体制的温室中，成为这个社会最安全、最少异议的人群。他们或者把自己禁锢在学术小世界中自我陶醉，只关心自己学术地位的升迁，不敢惊动任何人任何事；或者像狗一样被权力和媒体随唤随到，为了趋附某种利益、权力或权威，可以做任何观点的改变和妥协，更别说葬送什么公共利益了。
随机应变的活命主义和功利主义，是这类“公公知识分子”的真正信仰。虽然他们有时也自叹是体制的牺牲者，对体制意识的空洞无物也心知肚明，但正是有这种认知使他们的行径更为卑贱，知识界也因这种卑贱在一天天地堕落。在“公公知识分子”看来，生活和活命好像也能体现一种尊严，虽然这时他只剩下一个活动的躯壳。那些公然站出来反抗者，反而成了他们眼中的小丑，他们甚至把反抗看作自杀，把批判精神看作是对平静生活的废黜。这种心理，使得“公公知识分子”能坦然参与到任何共同犯罪的机制中，成为罪犯天然的帮凶。
我们曾把知识分子看作是用知识和真理为社会寻求正义的群体，所以他们会用知识来挑战一切权势压迫下的沉默。那虚假、乐观的公共话语想误导的，从来是知识分子力图揭示的。他们会用自己对真理的热情，来表达我们面临的真实境遇，这种对抗存在一天，至少表明我们还拥有一天的内心自由。但“公公知识分子”不同，他们指东道西、言不由衷，反而率先成为今天精神世界中最先腐烂的伤口。他们对危险无知，对杀戮麻木，他们以沉浸学术为借口，理所当然地逃避着世间苦难。他们躲在学术那貌似傲慢的屋檐下，其实不过是顺从权力的牺牲品。他们就像儿童一样，始终在等待家长们恩赐一点权利，在完全远离现实的学术世界中焦虑、堕落、穷尽一生。
孔子对这类知识分子还有一个称呼，叫“小人儒”，荀子更是直呼“贱儒”。他为“贱儒”画过三幅像，我看也很适合用来描绘“公公知识分子”：一类帽子戴在头上也显得颓废而没有精神，谈吐平淡无味，却故意模仿圣人的样子；一类外表衣冠整齐，脸色庄重，一副自得的样子，整日不发一言；还有一类，懒惰懦弱胆小怕事，没有廉耻却贪图吃喝和利益。
看了荀子的画像，我们会发现这个时代确实盛产这类“公公知识分子”。孔子说，君子不器，这里“器”的意思就是指囿于某一专业，不关心世道人心。而“公公知识分子”却往往以成“器”为傲，根本不会在意学问背后，是否还有什么活的生命法则和真理法则。今天的中国学术殿堂，早已成了这类“公公知识分子”买卖学问的菜市场，只不过这个市场的规则，要复杂一点抽象一点。真正能保持公共知识分子风骨的人，反而越来越少了。
“公公知识分子”成为网络热词，还进了《南都周刊》的热词榜。公公知识分子与公共知识分子只有一字之差，含义却大相径庭。公公学名太监，因没了男根，对于权贵主子自然极尽阿谀奉承之能事。这里的男根在我看来，就是知识分子的独立意识和批判精神，是对真理、正义、良知的信仰。
中国历代都有对“公公知识分子”的批判，孔子就给这种人取了个名字，叫“乡愿”。所谓乡愿，就是一乡之中谁也不得罪的好好先生，唯唯诺诺，左右逢源。孔子认为这种人是道义德行的祸害。孟子更反感这类人，直接说“阉然媚于世也者,是乡愿也”，这里“阉然媚世”就是指像公公一样被阉割的媚世者。孟子这样说他们：这种人你要指责他，找不出什么大毛病；他们同于流俗，合于污世，为人好像忠信，行为似乎廉洁，他们也自以为是，但与真正的道义是完全背离的，他们是人类品德中的败类。
孔孟当年所说的为士之道，与我们今天对公共知识分子的定义大意相同，强调的也是知识分子的独立意识与批判精神，以及对公共事务的关注。他们期望知识分子奉行的是独立的道统，而不是与君王同心同德的“妾妇之道”。妾妇之道，意味着嫁鸡随鸡嫁狗随狗，无论君王做什么，都得昧着良心奉陪到底。
“妾妇之道”与“听话哲学”，是这类“公公知识分子”奉行的准则，也成为今天中国学术的基石。在他们眼中，真理不过是服务于既得利益者的意识形态，知识也平庸成可以沿街叫卖的产品。他们被关在体制的温室中，成为这个社会最安全、最少异议的人群。他们或者把自己禁锢在学术小世界中自我陶醉，只关心自己学术地位的升迁，不敢惊动任何人任何事；或者像狗一样被权力和媒体随唤随到，为了趋附某种利益、权力或权威，可以做任何观点的改变和妥协，更别说葬送什么公共利益了。
随机应变的活命主义和功利主义，是这类“公公知识分子”的真正信仰。虽然他们有时也自叹是体制的牺牲者，对体制意识的空洞无物也心知肚明，但正是有这种认知使他们的行径更为卑贱，知识界也因这种卑贱在一天天地堕落。在“公公知识分子”看来，生活和活命好像也能体现一种尊严，虽然这时他只剩下一个活动的躯壳。那些公然站出来反抗者，反而成了他们眼中的小丑，他们甚至把反抗看作自杀，把批判精神看作是对平静生活的废黜。这种心理，使得“公公知识分子”能坦然参与到任何共同犯罪的机制中，成为罪犯天然的帮凶。
我们曾把知识分子看作是用知识和真理为社会寻求正义的群体，所以他们会用知识来挑战一切权势压迫下的沉默。那虚假、乐观的公共话语想误导的，从来是知识分子力图揭示的。他们会用自己对真理的热情，来表达我们面临的真实境遇，这种对抗存在一天，至少表明我们还拥有一天的内心自由。但“公公知识分子”不同，他们指东道西、言不由衷，反而率先成为今天精神世界中最先腐烂的伤口。他们对危险无知，对杀戮麻木，他们以沉浸学术为借口，理所当然地逃避着世间苦难。他们躲在学术那貌似傲慢的屋檐下，其实不过是顺从权力的牺牲品。他们就像儿童一样，始终在等待家长们恩赐一点权利，在完全远离现实的学术世界中焦虑、堕落、穷尽一生。
孔子对这类知识分子还有一个称呼，叫“小人儒”，荀子更是直呼“贱儒”。他为“贱儒”画过三幅像，我看也很适合用来描绘“公公知识分子”：一类帽子戴在头上也显得颓废而没有精神，谈吐平淡无味，却故意模仿圣人的样子；一类外表衣冠整齐，脸色庄重，一副自得的样子，整日不发一言；还有一类，懒惰懦弱胆小怕事，没有廉耻却贪图吃喝和利益。
看了荀子的画像，我们会发现这个时代确实盛产这类“公公知识分子”。孔子说，君子不器，这里“器”的意思就是指囿于某一专业，不关心世道人心。而“公公知识分子”却往往以成“器”为傲，根本不会在意学问背后，是否还有什么活的生命法则和真理法则。今天的中国学术殿堂，早已成了这类“公公知识分子”买卖学问的菜市场，只不过这个市场的规则，要复杂一点抽象一点。真正能保持公共知识分子风骨的人，反而越来越少了。
